下卷 德经 第五十六章 知者不言，言者不知

下卷 德经 第五十六章 知者不言，言者不知 (第2/2页)

历史上这种事情也不是没有发生过，小说中也有很多一怒为红颜的故事，为了一个人或者一件小事最终引发一场战争。
　　
　　老子在这里提到“塞其兑，闭其门”这样的说法，是劝大家不要惹事生非，一切以和为贵。（闭嘴也是一门学问，有兴趣的自己去参悟，不多解释）
　　
　　具体怎么做？老子说：挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。
　　
　　“挫其锐”放在这里可以理解成消磨对方的锐气，也可以理解成消磨自己的锐气。
　　
　　遇到纠纷首先要保证产生纠纷的双方放下成见，大家就事论事，不要一发生问题就撸胳膊挽袖子大打出手，这样解决不了问题，只有大家心平气和，才可以坐下来商量，然后找出一个对双方都满意的结果。
　　
　　所以我们也可以理解成只有“挫其锐”才是“解其纷”的最好方法。
　　
　　“和其光，同其尘”是对前面的补充，只有“挫其锐”，才能“解其纷”，而“解其纷”的最好办法就是“和其光，同其尘”。
　　
　　以上的观点，只是针对“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”这句话的一个假设。
　　
　　天冷穿棉袄，下雨要打伞，打不过就跑……这些大俗话里都可以看到这十二个字的影子。
　　
　　如果放到国家或者天下的角度，同样适用，兵法中有一个缓兵之计，也有一个暗度陈仓的计谋，这些都是为了避其锋芒，之后不管是直接化解纠纷还是剑走偏锋就全看自己的了，因为通过“挫其锐”可以为自己争取更多的时间。
　　
　　同样的道理，如果平时我们可以做到遇事心平气和，不急不躁，也就是消磨掉自身的锐气，那么遇到事情之后，我们才会有冷静的头脑去思考问题，才能想出“解其纷”的办法。
　　
　　不管是大道理还是小道理，只要我们留心去观察，都可以发现它们之间具有一定的联系或者说共同点。
　　
　　我们几乎可以用这十二个字来解决大部分的问题，这种感觉很玄妙，所以老子用“是谓玄同”来表示自己的感叹。
　　
　　“不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱”
　　
　　上面我们提到“闭嘴”这个概念，说“闭嘴”有多少多少好处。
　　
　　但是，闭嘴虽然可以让我们得到很多，却又能让我们失去很多。
　　
　　比如，我们对任何事情都闭口不谈，那么相对的就会影响周围的人对我们的看法，严重的会影响到亲情、友情等等。
　　
　　六个“不可得”，分别针对亲与疏、利与害、贵与贱。
　　
　　我们不能为了保密而绝口不提，但又不能把所有的想法都告诉别人。
　　
　　用现在的话说是“保有隐私”，用古人的话说叫做：防人之心不可无。
　　
　　这中间有一个度，也就是我说的平衡，或者你可以理解成儒家的“中庸之道”。
　　
　　我们不能为了得到了某种东西就去对谁分外的亲切，利用这种关系去达到目的，然后达到目的以后又直接把对方抛弃，再也不理他。
　　
　　也就是说亲与疏、利与害、贵与贱这三个对立关系都很容易让人产生妄念。
　　
　　佛宗有“贪、嗔、痴”三毒，因为有了妄念，就会影响我们的判断力，从而会让人做出错误的决定。
　　
　　所以老子告诉我们这些都“不可得”，或者可以理解成：这些想法都是不对的，不应该有这种想法。
　　
　　道家一直在讲清静无为、中正平和，如果我们无法做到这六个不可得，那么心如何能静？处事如何公正？
　　
　　佛宗【金刚经】有言：一切有为法，皆梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
　　
　　这个说法放在这里我觉得很合适，正如上面我们说的关于佛宗三毒的概念一样，如果想让自己活得自在，活得潇洒，就要做到这六个不可得，或者说戒掉佛宗的三毒：贪、嗔、痴。
　　
　　“为天下贵”是指以上的说法是金玉良言，难能可贵的东西，大家一定要记住。
　　
　　可惜的是我们也许明白这个道理，但是我们很难做到，因此，虽然我们明白什么是“天下贵”，但却始终“不可得”。
　　
　　如果有一天，人们都能做到这六个“不可得”，那才是真正难能可贵的太平盛世。