下卷 德经 第六十七章 天下皆谓我道大

下卷 德经 第六十七章 天下皆谓我道大 (第1/2页)

天下皆谓我道大，似不肖。
　　
　　夫唯大，故似不肖，若肖，久矣其细也夫。
　　
　　我有三宝，持而保之。
　　
　　一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。
　　
　　慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能成器长。
　　
　　今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣！
　　
　　夫慈，以战则胜，以守则固。
　　
　　天将救之，以慈卫之。
　　
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　　“天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖，若肖，久矣其细也夫。”
　　
　　【这两句与本章内容不符，我觉得放在第三十四章“万物归焉而不为主，可名为大”之后，】
　　
　　【“是以圣人终不自为大，故能成其大”之前更合适一些。】如下：
　　
　　大道泛（fàn）兮，其可左右。
　　
　　万物恃之以生而不辞，功成不名有。
　　
　　衣养万物而不为主，常无欲，可名于小；
　　
　　万物归焉而不为主，可名为大。
　　
　　天下皆谓我道大，似不肖。
　　
　　夫唯大，故似不肖，若肖，久矣其细也夫。
　　
　　是以圣人终不自为大，故能成其大。
　　
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　　“我有三宝，持而保之”
　　
　　老子说我有三种宝贵的东西，大家应该持有且保存下去。
　　
　　“一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先”
　　
　　老子的“三宝”分别是：慈、俭、不敢为天下先。
　　
　　“慈”字代表仁爱，和善。就是说做人要仁慈、有爱心，不要做恶人、坏人，因为坏人总是惹人讨厌。
　　
　　人是群居生物，而人与人相处，需要的是互帮互助，我们都知道“与人为善，与己方便”这句话，如果你是一个仁慈的人，那么大家都会愿意和你相处。
　　
　　而恶人往往只顾自己的感受，时间久了，身边的人会渐渐的疏远他。这就是慈的含义。
　　
　　“俭”字现在多理解为节省、节约等意思，其实“俭”字代表的是自我约束,不放纵。
　　
　　中国人都明白“由俭入奢易，由奢入俭难”这句话，并且现在各种生活资源越来越缺乏，国家也一直在提倡节俭节约，所以从长远看，老子提出的这个“俭”字的确是算得上一宝。
　　
　　“不敢为天下先”
　　
　　这句话中最重要的就是“不敢为”三个字。
　　
　　我们所理解的“不敢”，是不管面对什么事都没有胆量去做，然后眼睁睁的看着机会从眼前溜走。
　　
　　这种做法只会让人越来越没有胆量和魄力去做该做的事，时间久了也就成了我们口中的窝囊废，一个什么都不敢做的人只会被社会淘汰。
　　
　　因此不可取。
　　
　　本章中的“不敢为”是让我们：要懂得审时度势，要明白什么该做、什么不该做，对自己对社会有益的事当然要做，但是如果一件事只对自己有益而对社会有害那么就不能做。
　　
　　如果做了，或许当时自己得到了好处，但是最终却不会有好结果。
　　
　　比如做强盗、做坏事，这些可能在某些时候对自己有好处，但是我们都明白：从长远角度来看，这么做的坏处大于好处。
　　
　　当然，老子的本意比上面的例子要深奥的多，“不敢为”是一种谦卑的态度，天下那么大，一山更有一山高。
　　
　　所以做人不要把话说满，要懂得忍让、懂得见好就收。这才是老子“不敢为天下先”的本意。
　　
　　“慈故能勇”
　　
　　这句话大多数译文中理解为：一个人只有具备了仁慈，才能大智大勇。
　　
　　这种理解不能算错误，但是却不够完善，我们很难想像一个仁慈的人是怎样做到大智大勇的。
　　
　　“勇”字指的果断、勇敢。孔子把“勇”作为施“仁”的条件之一。
　　
　　“勇”必须符合“仁、义、礼、智”，而且不能“疾贫”，才能成其为勇。
　　
　　【论语·宪问】——仁者必有勇。
　　
　　【论语·阳货】——君子有勇而无义为乱。
　　
　　【论语·子罕】——知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。
　　
　　所以我觉得老子的意思是：只有具备了仁慈的念头，才有资格去展现自己勇猛果敢的一面。
　　
　　为什么这么说呢？
　　
　　勇者，气也。气之所至，力亦至焉。心之所至，气乃至焉。故古文勇从心，恿。
　　
　　古时候有“两军相战勇者胜”的说法，就是我们常说的不要命、敢拼命的人。
　　
　　但是还有一句话叫做“有勇无谋”，相比之下，“勇”字就显得有点头脑发热、不管不顾的意思了。
　　
　　我们都知道一个人头脑发热、不管不顾的时候很容易做错事，普通人这么做危害不算太大，如果一个将军或者是皇帝头脑发热、不管不顾的去做一些事情，那就不得了。
　　
　　

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