下卷 德经 第六十四章 其安易持，其未兆易谋

下卷 德经 第六十四章 其安易持，其未兆易谋 (第2/2页)

这段话对我影响很大，以至于后来遇到别人犯错的时候我也这么跟他们说：“没事，错了咱就改，没什么大不了的，以后注意别犯同样的错就行了。”
　　
　　我不知道他有没有读过【道德经】，但是他说的话是对“为者败之，执者失之”最直接的翻译，只要做事就会有出错的可能，就如同我们越是在乎的东西越容易失去。比如你非常喜欢一个玩具，天天拿在手上怕别人给你玩坏了，那么最终的结果可能是某一天你一个不小心自己摔坏了。
　　
　　“是以圣人无为，故无败；无执，故无失”
　　
　　这句话表面的意思就像我上面说的“不去做就不会出错，不拥有就不怕失去”是一个意思。
　　
　　但是实际上圣人不可能这么无聊，也不可能什么都不做，所谓的“无为”不是无所作为，也不是什么都不做，而是一切都顺其自然，不执着于成败，保持一颗平常心，不悲不喜。
　　
　　“民之从事，常于几成而败之，慎终如始，则无败事”
　　
　　现实中，很多人一辈子碌碌无为，啥都没做成。
　　
　　其实不是啥都没做，而是没做成罢了，为什么呢？
　　
　　因为大多数人做事情，常常是在快成功的时候失败了，然后直接放弃。
　　
　　而失败的原因有很多，大多数时候是因为当我们做某事做到最后将要完成的时候，总是耐不住内心的喜悦，心里一激动，手一抖，然后……
　　
　　所以各种宗教都教人们心静如水、不以物悲、不以物喜，目的就是让人能够保持一颗安静的心，只有内心平静才能发现和解决很多问题。
　　
　　如果我们在做事情即将成功的时候仍然能够心如止水，始终保持着足够的谨慎，那么失败的几率一定会减少很多。
　　
　　所以老子说“慎终如始，则无败事”。
　　
　　“是以圣人欲不欲，不贵难得之货”
　　
　　很多人把这句话理解成圣人无欲无求，不被物质的东西所迷惑。
　　
　　这种感觉似乎更像是一些传说中的神仙所拥有的心态，于是很多修行者都表现的无欲无求、仙风道骨、离尘而独居。
　　
　　问题是这有什么用？不过是标新立异、自得其乐、满足自己的欲望罢了。（一心求长生难道不是欲望的一种么？）
　　
　　圣人降世是为了教化世人，不是来标新立异的，所以我觉得上面的理解是错误的。
　　
　　从这个角度来看，“圣人欲不欲”这句话中第一个“欲”字应该是打算的意思，就是说圣人打算通过让人们减少欲望、不被物质类的东西迷惑这种方法，来让社会达到和平和稳定的目的。
　　
　　“学不学，复众人之所过”
　　
　　这句话是说圣人学习众人不学习或者不曾接触过的知识，然后从中找出人们为此所犯下的错误。
　　
　　比如圣人没出现之前，人们不懂礼仪、茹毛饮血、平均寿命只有三四十岁，于是圣人教给人们什么是礼仪、如何才能少生病等等。
　　
　　“以辅万物之自然，而不敢为”
　　
　　这句话古本中写作“是以能辅万物之自然而弗敢为也”。
　　
　　圣人通过减少人们的欲望，降低物质对人们所产生的诱惑，以此来使天下万物共生共长、符合天地运行的规则。
　　
　　因为人们懂得了“礼仪廉耻、忠孝仁义”等知识，所以逐渐的不敢胡作非为。
　　
　　又因为大家不再胡作非为，所以对人类自身、对自然环境等就可以减少破坏，从而可以让人们活得更加舒适、更加长久。
　　
　　这样才像一个圣人应该做的事。
　　
　　如果一个圣人连最基本的教人育人都不做，要他有什么用呢？